道教，教义“杂而多端”，大略如刘勰《灭惑论》所总结：“上标老子，次述神仙，下袭张陵”。综合了华夏民族传统巫教的符籙咒术、“中华仙学”的神仙炼养之道和多神崇拜等信仰，在道家以道为本、清静无为的哲学思想旗号下，组建起一家之学。道教承道家兼容并蓄之长，有博采诸家之风格，受惠于佛教者最多。自教团成立不久，道教从教义到教制，便不断吸收、效仿佛教，其生死观更是深受佛家生死观影响，越到后来，越接近于佛教。道教生死观的内容及其与佛教生死观的关系，大略有以下三个重要方面。
    从肉体长生到超出生死
    长生不死，乃道教诸派共同的理想。这种信仰，旱在道教教团成立以前很久，便流传于华夏民族中。长命不老乃至不死、永生，称“成仙”，从字义看，仙（古字“僊”），指迁居山中修炼而达长生不死或实现了生命自我变革的特殊人物。早期道教所信仰的成仙，主要指肉体长生，如传说彭祖寿八百岁、安期生寿三千岁等，被作为上古成仙的范例。《抱朴子·论仙》说：“若夫仙人，以药物养身，以术数延命，使内疾不生，外患不入，虽久视不死，而旧身不改。”后来虽然说仙有飞升天界的天仙、游于名山海岛的地仙及死后蜕变的尸解仙三类之分，或天仙、神仙、地仙、鬼仙、人仙五种仙，但为世所重者，在早期实在“旧身不改”而仍旧生活于人间的人仙、地仙。《抱朴子·对俗》说得很明白：“求长生者，正惜今日之所欲耳，本不汲汲于升虚，以飞腾为胜于地上也。若幸可止家而不死者，亦何必求于速登天乎？”诚如释道安《二教论》所言；“道求不死”，“道法以吾我为真实”。这种旧身不改而长生于人间的憧憬，完全是物质性的、自我为中心的，与佛家的精神解脱及诸法无我说颇为不同。
    肉体长生的成仙信仰，出于对人生、人间的挚爱，植根于华夏民族挚爱人生的现世主义人生态度。希求长期地、无限期地活于人间，饱享人世间的各种幸福，当然是出于对人生、人间的肯定与贪恋。因人生幸福美满，意味着幸福之结束的死亡，在道教徒看来便成为最可悲、最可怕的事。“生可惜也，死可畏也”（《抱朴子·地真》），人生太值得珍惜眷恋了，只是过于短暂，“百岁光阴石火烁，一生身世水泡浮”（张伯端《悟真篇》），百年匆匆，如白驹过隙，还来不及嚼透人生的甘甜，衰老、死亡便接踵而至，催人与草木同朽，秋虫共尽，这种无情的现实激发起道教徒战胜死亡威胁的强韧意志。他们不像儒家、道家的哲人们那样只是以自然主义的达观哲学自我安慰，以冲淡死亡焦虑，而对以长生现实战胜死亡充满自信。“我命由我，不在于天”，是道教徒向死亡宣战的口号，他们确信，人可以凭智慧通达造化之理，盗取阴阳之机，作自己生命的主人，逆转生命衰亡的趋向。
    早期道教除了叹惜人生短暂外，对人生的缺陷无多指摘，也不大谈论他生后世，以中国人传统观念中的死后做鬼为不幸，其“贵生”、“重生”，以人生为本，肯定人生价值的态度很明显，与佛家着力揭露世间诸苦交攻、轮回可畏的人生态度，很是不同。关于生死，佛家重在窥破生之空、无生（无实体出生）的本性，道教则追求现前的肉体长生不死，“佛倡无生，道求不死”，是当时人们对佛道二教宗旨的概括。长生不死，虽然是出自人乐生畏死本性的憧憬，但树为宗教教旨，容易被从逻辑和经验两大方面证伪：从逻辑上讲，既然有生，便无不死之理；从经验事实看，千古无不死之人。道教的长生不死尤肉体不死说，历来便被主要属儒家的反对派驳难指责。
    从东晋起，随佛教之盛传，道教开始大幅度地融摄佛家之说，以组建自家教义体系。佛家的三界、五道、轮回、因果、天堂地狱、劫灾等说，或被原封不动搬进道经，或略加改造而成为道教的东西。和佛家一样，道教经典也说众生由自作善恶业的因缘，轮回于三界五道中。如《洞玄灵宝诸天世界造化经》说：“众生死时，形灭而神移，皆缘其生时所作罪福，至彼五道之处。何谓五道？一者天道，二者人道，三者地狱之道，四者饿鬼之道，五者畜生之道。”又说：“天地败而复成，众生死而复生，无有穷已。”世界成已，其后有七日并出，焚尽一切，然后再成，无有休止。佛家说众生有胎卵湿化四生，道经则说有花、化、胎三种生；佛家说三界有二十八天，道经则说有三十六天；佛家说有八大地狱，道经则说有九幽地狱。道经说善恶报应，亦略同佛经，如《太上洞玄灵宝业报因缘经》说，今世作帝王国主者，系因累劫修斋奉戒、广种福田、不瞋不恨、设大斋醮济度有情，命终生天，受天福尽，下降人间；“若作帝子王孙公主王妃者，从历劫修善、多种因果中来”；“破斋饮酒食肉者，后生饥寒作饿身”；“毁坏经像及轻慢，后生虫癞脓烂形”；“诽谤三宝并訾毁，后生无告猪羊狗”。偈云：“罪福如影响，吉凶若车轮，为善得善报，为恶受恶缘，皆自蒙其福，莫不由本身”。显系效仿佛经。
    不过道教说生死轮回、善恶报应，与其本有多神崇拜的信仰结合，说众生生死寿夭、贫富祸福，皆有众神司掌。《太上洞神天公消魔护国经》说，凡人受胎，即天降司命司录常来拥护，“籍系三元，名书上帝”，在神那里上了户口。《太上老君说五斗金章受生经》曰：“受生之时，五斗星君、九天圣众注生注禄，注长注短，注吉注凶，皆由众生自作自受。”虽然吉凶祸福寿夭等终归是自作自受，但也有神明在冥冥中监察，管理、裁决、职掌众生生死祸福的神祗，由玉皇大帝、紫微帝君、五斗、三元（天官、地官、水官）泰山府君等组成严密的机构，各有职掌，如“东斗主算，西斗记名，北斗落死，南斗上生”（《太上说中斗大魁保命妙经》）；“为男为女，可寿可夭，皆出其北斗之政命也。”（《太上玄灵北斗本命长生妙经》）；天官掌山岳城隍社祗及君臣人物，地官掌妖魔魍魉及有情无情生成化育，水官掌江河湖海诸龙神鱼鳖等精怪（《太上洞神三元妙本福寿真经》），东岳泰山府君主治死生，为百鬼之主帅；青城丈人为五岳之上司，专主地仙。又有深入每户的北斗七元使者灶君及每人身中的三尸神等，录人善恶，按时上报天曹裁决。行大善者增添寿算，作大恶者降殃减命。至于死亡，也由神明判定。《太上灵宝业报因缘经》说：“人欲终亡之时，皆是地司上奏诸天，诸天按察，依其部籍定其死名，勅下三界官属、四司五帝收其魂魄，绝其生气矣。凡人有疾病、刑厄、凶祸、官灾、牢狱、水火、刀兵种种苦恼，皆是冥司考罚。”
    吸收了轮回说的道教，其信仰宗旨也从注重肉体长生不死上升到超出生死、“与道合真”，接近了佛家所倡的解脱、涅槃。此所谓超出生死，指永不堕于三界五道的轮回。传为钟离权授吕洞宾的《钟吕传道集》，在缕述众生轮回堕落的可悲情状后，指出：“人生欲免轮回，不入于异类躯壳，常使其身无病老死苦，顶天立地、负阴抱阳而为人，勿使为鬼，人中修取仙，仙中升取天矣。”继承钟吕道统的全真道，更是极力渲染做人之苦，说功名富贵如同幻梦，妻妾儿女实为怨家债主，地狱惩罚可畏，轮回之途险恶，“气不来身卧荒郊，改头换面，轮回贩骨几千遭。世华非坚，如石火，火宅难逃”（刘处玄《仙乐集》卷四），有似佛家说一切皆苦、三界火宅。全真道像佛家一样，斥肉体四大假合、无常不净，以体证“本来真性”而超出三界生死为大道，斥肉体长生为“小术”。全真道祖王喆《立教十五论》说：“今之人欲永不死离凡世者，大愚不达道理也。”丘长春说：“吾宗所不言长生者，非不长生，超之也。此无上大道，非区区延年小术也。”（《长春祖师语录》）明葆真子《真诠》说：“上仙不以长生为事”。清初中兴全真龙门派的王常月更鄙视肉体长生，谓“人之色身，修也要死，不修也要死，纵活得千年，终归于土”（《碧苑坛经》），强调唯精神超出生死，与道合一是真。道教在宗旨上便这样一步步向佛家涅槃说靠拢。
    形魂、魂魄、精气神与道即是心
    道教继承发挥华夏传统思想，综合道家哲学、中医、巫术、气功内观等以观察自身，对形神关系、身心结构、生命本原，有自家独特的解释。
    道教认识人自身的基本思路，是以“人身一小天地”的天人合一论为基点，类比宇宙学而建立生命学。认为人身与天地，同一本原，同一生成程序，同一运转规律，同一构造，人体小天地与宇宙大天地在各方面有对应、协同关系。就生命形成程序而言，如同道或元气造化天地万物，人之生，也是由道（虚无）生神，神生炁，炁生精（父母交媾），精生形；或无极而太极→阴阳→五行。就构造而言，人身亦同天地，具阴阳、五行、四气、八卦，而且其形相亦像天地，如《太上洞神天公消摩魔护国经》所说：“夫人者，皆禀妙道天地之气而生，故头圆象天，足方象地，肉象土，骨象石，气象风，血象水，眼象日月，发象草木，听象原洞，言象雷叫，寤象昼，寐象夜，行象云，坐象山，喜象睛，怒象雨，五藏象五行，四肢象四气，九窍象洞穴”。人身中气液的运行法度，也与天地日月一致，一日十二时当一年十二月，身中三百六十脉当一年三百六十日，心肾相距八寸四分为天地定位之比，一昼间气液在身中的运转，与一年间天地之气的运转同度。“气液升降如天地之阴阳，肝肺传导若日月之往复。”（《钟吕传道集》）总之，人“法天象地”，为天地之缩影，而天地，也可看作人身之放大，所谓“天法象我，我法象天”（《真气还元铭》）。天地有神明主宰，人身中各部位也皆有神居住职掌。《黄庭经》等列举人身中诸神的名讳、形貌、肤色，谓居于脑中泥丸宫的太一帝君，为身中诸神的统帅，人身诸神，为天地诸神的缩影。这种天人合一论，可谓一种独具特色的生命全息论。
    道教对形神关系颇有研讨，一般认为形神相互依存，而神为主宰，功用殊胜。《太平经》曰：“形者乃主死，精神者乃主生。常合即吉，去则凶。”强调精神为生命的主要因素。《抱朴子·至理》说：“夫有因无而生焉，形须神而立焉，有者，无之宫也；形者，神之宅也。”就像无形的道、“一”居住于有形的世界，无形的精神居住于人身中，为人生命之本原。《太平经》还以神、气、形以命三大要素，比喻说：“故形体为家也，以气为舆马，精神为长吏”，若形体家宅中缺了精神，就像田宅城郭没有官吏主宰治理，便会乱了套。道教还指出精神在人身中的居止之处是脑，与一身之精的主宰太一帝君所居处一致。也有神在于心之说。
    形神从另一角度或深一层次，称为魂魄。《太清真人络命诀》承华夏传统的魂为神、魄为形之说，谓“人死魂去，魄独在，形魄归土中，魂上天去。”魂为阳精，魄为阴精，如天上的日月，“在天为日月，在人为魂魄”。魂的居处是肝，魄的居处是肺。魂魄，当是一种能产生精神与形体生命活动的本原、实体，分为三魂七魄。《太上老君内观经》说人在胎中时，“三月阳神为三魂，动以生也；四月阴灵为七魄，静镇形也。”三魂七魄还被说成是一种具外在性、有如鬼神的东西。《云笈七签》卷五四载张陵言：人身三魂，一名胎光，为太清阳和之气，属之于天，令人心清静，绝秽乱之想，为人延寿添算，主命；二名爽灵，乃阴气之变，属于五行，使人机谋思虑，多生祸福灾衰刑害之事，主财禄；三名幽精，阴气之杂，属于地，使人好色嗜欲，秽乱贪睡，主灾衰。三魂又称三命，胎光常居本属宫宿，爽灵居地府五岳，幽精居水府。三魂中，爽灵、幽精二魂孳生机心与贪欲，令人劳神耗气，精气枯竭，“名生黑簿，鬼录罪著，死将至矣。”七魄则为身中阴气、浊鬼，其名为尸狗、伏矢、雀阴、吞贼、非毒、除秽、臭肺，主生理功能。三魂七说是对人精神、心理、生理活动的一种独特的分析体系，其旨归在说明清静寡欲乃养生延寿之要。
    形神关系从更深层次观察，为精气神、性命关系。原始道经《太平经》即以精、气、神为人生命的三大要素，谓三者本天、地、人之气，“神者受之于天，精者受之于地，气者受之于中和”，三者“共一位”，“相与共为一道”，结合为一体，互不能离，“相助为治”，以“爱气尊神重精”为养生延寿之要。精气神又称“三一”、“三宝”，内丹学称为能炼就金丹、令人超生脱死的上药，《心印妙经》云：“上药三品：神与气精”。神的功用是主宰智照，气的作用是运动流行，精的作用是生长化育。唐宋以来的内丹学更分精气神为后天与先天，强调唯先天精气神—名元精、元气（炁）、元神，方可作炼成内丹的大药。先天精气神中，元精元气合称为“命”（生命之本），元神称为“性”（精神本原、本体）。先天精气神，主要根据气功静定中的主观体验而建立，当心念寂定不动，返归先天，离杂念的干扰，超越阴阳五行时，斯际一念不生、寂照不动的心为元神，充溢身中的为元气，气的运动为元精。元神的居处在脑，元气、元精的根本在肾，所谓“顶为性根，脐为命蒂”。（丘处机《大丹直指》）
    内丹学认为，先天精气神与后天精（交感精）、气（呼吸气）、神（思虑神、识神）为体用关系，先天精气神为本为体，后天精气神为用，“非先天不能生后天，非后天不能成先天”（《还真集》）。先天精气神又相互依存，共为一体，互不能离，而神，特具主宰功用，最为重要，张伯端《青华秘文》说神为主、炁为用、精从气；王重阳《授丹阳二十四诀》说性为根，命为蒂，性为主，命为客。
    内丹学还将人的生命之本分为精、神、魂、意五种东西、为水火、木、金、土五行之气，分别藏于肾、心、肝、脾五藏。五行为阴阳交变的形态。阴阳交变的形态和数量，又常用八卦来表示。用坎离二卦表真阴真阳，离中生火（神）为真阴，乃性根；坎中生水（精）为真阳，乃命本。性根命本，即先天精气神在后天形体中的潜藏，喻为青龙白虎。
    从神为主宰、其用神妙的传统立场出发，道教不断受佛家万法唯心说的影响，越来越重视心、神。南北朝所出道书中，便像佛教一样，将众生生死轮回的原因归诸于自心。《济众经》说：“五种絪熅（五行），聚而成体，会其宿业，因而受识，轮转其神，有其生也。因识受染，流入恶缘。”谓因宿世心识受污染，才因宿业而投胎受生。《太上老君内观经》说：“人以难伏，唯在于心，心若清净，则万祸不生，所以流浪生死，沉沦恶道，皆由心也。”该经甚至把心等同于出生、主宰万物，本不生灭的最高存在道：“道者，有而无形，无而有情，变化不测，通神群生，在人之身则为神明，所谓心也。所以教人修道则修心也，教人修心则修道也。”道教对道的认识，也是从人身小天地有无形的主宰，类推出宇宙大天地有无形的宇宙精神为主宰。后来内丹学对心、神作了进一步分析，从本体论、体用论再度分开后天的识神与先天的元神，或妄心与真心，只以元神、真心为“本来真性”，此物本不生灭，超出生死，为道、金丹的同义语。其说与禅宗的心性论甚为相近，道教中人亦常和会释道二教乃至儒释道三教的心性说，说人的元神、真性，道教称为道、金丹，释氏称为圆觉，儒家名为太极，本是一物，“天下无二道，圣人无二心”。其受佛家尤禅宗影响之迹，灼然可见。
    从养气炼形到性命双修、以性兼命
    早期道教从道为元气的哲学立场出发，在宗教实践上注重养气炼形，追求肉体长生的显效。其修炼方法，综合了华夏传统的仙道、养生术，有服饵、服气、辟谷、行气（闭息）、导引、按摩、叩齿、咽津、存思等多种花样，主要从调制身体和呼吸及外服丹药入手，当然也重视心意的调摄，强调清静离欲。大概因养气炼形一类方法长生实验的失败和不理想，促使道教渐重修心，从先秦道家老庄守静、守心、坐忘、心斋等炼神之道出发，融摄吸收佛家擅长的修心之道。《西升经》即重养神而轻养形，有云：“伪道养形，真道养神，真神通道，能亡能存，神能飞形，并能移山，形为灰土，其何识焉！”该经所倡“守一”之道，以调心令合于道，以调心令合于道之虚无体性为要。后来道书中所述坐忘、心斋、定观等，皆强调离绝妄念，以智慧观察身、心、物之空无虚幻，令心寂定不动，乃至“寂无所寂”，与道合一。受佛家真如三昧、实相禅、止观的影响非常明显。
    修心炼神与传统的养气修命之术的结合，是唐宋以来以“性命双修”为纲宗的内丹之道。所谓性命双修，实际是道教内丹命术与禅宗之禅的双修、合修，是禅宗影响于道教的产物。性命双修的丹法，依修炼次第，分先命后性后命二途。先命后性，为钟吕内丹派南宗张伯端一系的路线，其修炼先从道教调息闭气等方法入手，炼精化炁，炼炁化神，至炼神还虚阶段，参究禅宗，了彻心性，以归于佛家所谓究意空寂之本源为究竟。先性后命，为钟吕内丹派北宗全真道王喆一系所主，其修炼先参酌禅法，收心炼已，识心见性，然后依所见元性炼精化炁、炼炁化神、炼神还虚。两种丹法，实际上都以修性为主，张伯端强调先须“以性引命”，丘处机谓全真内丹“七分性学，三分命术”（《长春祖师语录》）。关于识心见性，皆效法禅宗，以“一念不生”、“对境无心”为诀，还采用了禅宗的打坐、参究、圆相、机锋等方式方法。还有一种极端之说，是参照禅宗以深化老庄心斋坐忘之道，认为命在性中，只要迳直做了性或炼神还虚的功夫，则以性兼命，精自然化炁，炁自然化神，神自然还虚。这种类似禅法的内丹，被奉为“上品丹法”、最上一乘”、“顿”法。
    早期道教宣扬：修道学仙，得上等成就，可肉体飞升天界，甚至如晋代许逊，举家拨宅飞升，留下“一人得道，鸡犬升天”的俗话；次等者延寿数百千岁而不死；下等者尸体如生，爪发潜长，默炼于地下，谓之“太阴炼形”，久之得道，尸解者或先为“地下主（地府冥官），久久积功而得道成仙。尸解又有棺解（于棺中失其尸体，唯留爪发）、水解、火解、兵解、杖解等多种方式，还有未入殓而夫尸者。内丹学说依丹法修炼，炼精化炁，可成“人仙”，百病不生，延年益寿；“大药过关”，可成“地仙”，长生住世，寒暑不侵；炼炁化神，可成“神仙”，具诸神通，出有入无；神仙传道度人，济世功圆，上帝诏赴，炼就的“阳神”弃壳升天为天官，称“天仙”。后来受禅宗影响，说炼神还虚，粉碎虚空，了彻性源，与道合真，则永远超出生死，为自己生命的主宰乃至自然界万有的主宰。粉碎虚空者，获证法身，散则为炁，聚则为形，可分身无数，传道度人，谓之“形神俱妙”。形神俱妙，颇类藏密大圆满心髓法的最高成就“大迁转身”。
    道教内丹还有调神出壳（“出神”）、分身、投胎、夺舍、移居等密法。《真龙虎九仙经》说元神离体后，“或归住本体，或离入他身，或别从初起，或夺他安已，或令他离体”，与藏密的幻身、顿哇等密法相类。明初道士赴宜真述《灵宝归空诀》，说人临终时识破幻相、解脱轮回之法，略谓先是“顶门天鼓若雷轰”，次见鬼神、佛菩萨、仙人、旷野、殿宇、猪羊猫犬、花街柳巷等，皆应识为自心变现，“坚持心印休贪着”；若见雷火电光、白光毫光，应“将身猛去不动心，即证人天归净土”；若识自性法身本无生灭，则能永超轮回，成“无生大法王”。诀称此法传为达摩禅师作，实则盖出藏传密法。另外，道教也有其度亡济幽之法称“炼度”，意谓以法师自己炼就的阳气，炼化亡魂之阴气，令其阳全升天。其法事仪式亦与佛家之法事相类。
    道教的辟谷、炼气、导引等术及多神崇拜，对佛教也有影响。内丹炼化精气、男女双修及服食丹药、辟谷服石、以符籙驱役鬼神之术等，大概还曾传入印度，影响于印度教及佛教密乘。佛家密法中，诸如服药成仙、崇祀北斗等诸天鬼神、修气脉明点、辟谷服气、男女双运等，实多与道教之术相近者，盖为两家交流、互相摄取之证据。中国道教虽多融摄佛教，越来越近似于佛法，但尚保留自家传统的特点，在哲学尤对自心的认识上，其说始终较佛学为粗浅。中国佛门中正统人士，对道教历来持批判态度，以《楞严经》十仙之说为据，批评道教执着于肉体或虚无，落于有、无二边见，虽精勤苦修，而不得真出生死，仅可成仙生天，终不出三界，斥为“守尸鬼”、“落空亡的外道。”道教中人，自晚唐以来率多出入于佛、道间，融会道、禅，由道归佛，成为普遍的趋势
    道教的理论在最初没有释教精致，但是道家的理论要精致得多，毕竟释教理论和释家理论之间没有断代，两者是一体，尽管道教和道家的关系并非父子关系，但是基本延用的是道家理论，以言解决之理，道教没有释教考虑得多，百姓也不很认可道教的解决方式，因为道教不标榜立地成佛，要求尽量独立修炼，且修炼成功之后，得到的是清净的结果，而不是可以看到天花乱坠的极乐，这对于百姓而言，是非常不现实的追求幸福的方式，尽管道教在后面的发展中沿用了儒教的官僚体制，但那主要是为了让百姓易于接受，真正的修炼者心中的上天，其实是不存在这样的体制的，对他们来说，飞升的结果并不是去天上当官，而是得到一个不受干扰的无为境地，所谓七十二洞天和十洲就是明显的例子，这才是道教信徒的根本信仰和修炼目的
    所谓风雷水火土，是混合了很多宗教理论的所谓魔法文化产物，而不是我们常见的朴素唯物主义理论的产物，至少它产生的目的不是发展唯物主义，我们常见的西方魔法文化，有印度希腊的地火水风理论，有波斯犹太的六芒星理论，基督教体系严禁魔法理论的发展，但这不妨碍《哈利·波特》从西方基督教国家起始一路风靡，这就是宗教内部理论和世俗信徒信仰的区别，后世延续的北欧神话故事里常常能见到六芒星配希伯来文，让人觉得比较莫名其妙，基本就是后人的编撰
    中国文明的中心，在现阶段是以秦汉文明为源头的，不论怎样融合其他文化，汉族本身的历史和人口基数所致，我们已经完全把融入的文化吸收进来变成自己的东西，而不会被外来文化改变了根本，当这样的文化进入我们的文明体系，且其独立特色为中国文明所认可，其族才可能被称为一个独立文化民族（文化上独立，政治上属于中国，如我们的五十六个民族之间的关系），犹太文化尽管于中国文明有相融的地方，但还没到这个程度，所以我个人认为其族无法作为独立文化民族存在于中国民族之内，不然和族在历代的遗民完全可以成为一个独立文化民族，毕竟和族文化对于中华文明的反哺更为明显
    风在五行理论中为木属，雷生于金，火雷水风土是五灵 正统中国神话里不存在这个理论 ，本书我采用的是五行理论
    地水火风是印度和波斯的理论
    《白虎通义-五行》说：“言行者，欲言为天行气之意也”。这句话有几个要点：一是天，二是气，三是行，四是为（也就是“替”的意思）。
    “替”的含义非常重要，既然说是“替”天行气，就表明“行”不是天气本身。所以，上面的话中隐含了天与地、气与形的概念。
    概念的相对性表明，气是一种存在，但非形；形是一种存在，但非气。气首先与天相联系，形首先与地相联系。气要从天下到地，则要借助于形，所以有“替”的含义。
    “替”表明，形可以纳气，并体现气的运作。行，有两层含义，一是天气自行，如寒暖交替；二是借形行气，如水火升降。一般所说的行，则是后者，即化天气入地形而运行之意。
    《周易》说：“立天之道，曰阴曰阳”。
    道，是法则的意思。阴阳，是相对的意思。这句话是说：天以相对为最高法则。
    在天道之中，以寒的概念位居第一。《灵枢经》说：“太一者，水之尊号。先天地之母，后万物之源”。这里说的水，是寒的概念。
    由于寒暖相对，由相对法则推论，暖的概念必然位居第二。
    寒暖在天、是气；水火在地、是形；一二为序，是数。
    天有四气，即寒暖刚柔。地有五行，即金木水火土。
    下面是进一步的推导：
    《三命通会-论五行生成》说：“是以万物非阴阳合体则不能生化”。阴阳相对，以寒暖为首，寒者，老阴之气；暖者，老阳之气。寒暖合体，即取两者中和的意思，在历法上，可以春分和秋分两点为典型参照。
    《周易》又说：“立地之道，曰柔曰刚”。
    春者，少阳之气，柔。秋者，少阴之气，刚。由于地球有春分、秋分的寒暖对称性，所以说它是“立地之道”。这里所谓的地道是讲一种对称的小环境，地道将孤寒孤暖进行对称调整，也就是地球的运行，从而产生春秋两个新的季节，春即柔，秋即刚。
    这样，寒暖刚柔、老少阴阳、一二三四，就被推导出来了。老阴寒气指冬季、少阳柔气指春季、老阳暖气指夏季、少阴刚气指秋季。
    原来的寒暖之气，在地球的调整下，出现对称性升降。在升降的对称点，派生出了两个过渡性区域，即少阳和少阴之气，对应的就是春季和秋季。
    所以，气，是天道的概念，总是相对出现的。以春分、秋分、冬至、夏至为参照。老阴老阳双方达到中和状态（合体），派生出少阳和少阴，即春秋两季。由此也可看出，少阴少阳是一种特殊情况，或许，只有地球具备产生它们的条件。
    若寒暖不能合体（寒暖不中和），则刚柔之气无法引化，气之不化，则无生生之妙。无生生之妙，则春夏秋冬无从谈起。
    虽然气有四种，但毕竟是天物，即无形之物。气要想在有形物中体现自己，应该找到吸纳自己的有形物，使自己具备形体。我们熟知的四种实物是：水替寒、火替暖、金替刚、木替柔。
    五行理论需要金木水火等实物，以替天行气。如果无水、无火、无木、无金，则天寒、天暖、天刚、天柔之气无法附形。气与形是天与地的对应概念，由相对性之最高法则可以得知，气和形是世界存在的基本元素。
    金木水火，是四行，与寒暖刚柔相对应、相配合、相表里。水火既济，则刚柔之气得以化生。暖气升则化柔，寒气升则化刚，乃春生秋成之象。
    四行配四气、配四季。既然如此，还要土行做什么？
    《白虎通疏证》说：“金木水火，阴阳自偶”。这里讲的是阴阳对称的性质。
    水、火、金、木，地上之形，配合寒、暖、刚、柔，天上之气。既然天有四气，地有四形与之相配，要土何用？天道阴阳都是双数，加土则成单数，明显有不对称之嫌。既然称行，则土必然也要运行。土性静，如何运行？
    《三命通会》说：“火主于南，应夏。然火无正体，体本木焉。出以应物，尽而复入，乃自然之气也”。木金水俱有稳定之形体，而火则无正体。我们可以理解火具有形的不稳定性。
    火在未出之前，本于木形，尽而复入，入到那里？所以，在水、木、火、金的链条上，缺了一个稳定的形。水、木、金，俱有稳定的形质，火虽有气，却无稳定的形质。
    五行是地上之物，既要能纳气，还要有稳定的形质。火既然无稳定的质，则需要有物来辅助，这样，借用就是一种选择。这个借来之物，就是土。
    庚金之气生于火（长生于巳），庚金之形却由土生（土生金）。换句话说，庚金得气于火（秋季少阴之气接替夏季老阳之气），得形于土。这说明五行有个别气形分离的情形，此性质很重要。
    由于火无稳定的形质，以及气形可以分离的性质可以推论：
    老阳，在地则由火行其气，同时借土辅助行其形。火不是土，但得土而有稳定之形；土不是火，但得火而有行。行者，动化之意。五行用土，乃不得已而用之。
    火有火性，土有土性，火无稳定性，故而有火土配合来行天气的权宜办法。
    土虽主静，但又有配合火行的职能，不得不动。火土配合，气在火，形在土。火动在气，土动在形。气分春夏秋冬，对应木火金水，惟独土不独立行气，不成季节。
    木生火，火得木气；火生土，火化木形为土；火土须同动，所以土寄旺于火：丙火戊土长生在寅、旺在午、墓在戌。既然是寄旺，就不是土之本家，所以，寅午戌三合是火局，而不是土局。
    火有气，却无稳定之形，要想生土，必须化木形方能成土。所以，阳火土（丙戊）长生在寅木之地，寅中带木、带火、还带土。
    阳金要想得生，必须纳火之气，土之形。所以，金长生在巳火之地，巳中带火、带土、还代金。这是五行长生的两个特例，即阳土金长生在克己之方，常理不能解释。究其原因，就在火有气无形，不能直接传气给予金，必须借助土形来运作。
    五行有如下的气形传递模式：
    水     木     火（气）             金（气）      水
    火化     土（形）    化金形）
    气由四行来传递，即木火金水，所以只有四个季节，春夏秋冬而已。
    形由五行来传递，所以有木火土金水。
    气的传递是原因，形的相生是配合。四季描述的是天道，以气为主，所以只有春夏秋冬。五行描述的是地道，气形兼顾，所以有木火土金水。
    论气，戊土生在寅木之地；论形，寅中甲木克制戊土，庚金的情况也类似。显而易见，地支，例如寅，主要描述气的概念，而天干，例如戊，纯粹描述形的概念。
    寅卯辰是春季，乃天柔主气，有甲乙配合。寅卯辰是木气、象天，甲乙是木形、象地。同理，巳午未、申酉戌、亥子丑是气，象天；丙丁、戊己、庚辛、壬癸都是形，象地。
    气主动，故支应该好动；形主静，故干好静。这与原来的天干象天、好动；地支象地、好静的理论正好相反，这是一个全新的结论。
    因此，所谓天干地支之称呼，理论来源疑有误。支者，五行之气，以长生、禄旺等词形容；干者，五行之形，以木火土金水表示。
    天地以气为体，形为用，所以古代有天尊地卑之说。命理是一门借气论形的理论，要落实到人的实体。所谓喜干透取用，显然是因为干透，则是命理用形的本意。
    原始五行理论的推理方法是所谓的自然之理。
    五行顺天之序是相生，自然之理：
    木      火     土     金     水
    五行相克，隔天之序是顺克。如木隔一位火，见土则克之；隔两位逆克：如木隔两位火土，见金则反被金克，等等。相克理论不是由天序来推断，而是有下面的道理来解释。
    《三命通会》说：“强可攻弱，土得木而达；实可胜虚，水得土而绝；阴可消阳，火得水而灭；烈可敌刚，金得火而缺；坚可制柔，木得金而伐”。
    《白虎通疏证》说“五行所以相害者，天地之性：众胜寡，故水胜火也；精胜坚，故火胜金；刚胜柔，故金胜木；专胜散，故木胜土；实胜虚，故土胜水也”。
    从方法论的角度来讲，五行相克是“自然之理”，或“天地之理”的结论。理论有不可推的时候，就叫做公理。
    五行理论有两种形态。
    一是原始理论形态：金木水火土的生克休旺理论体系。原始五行是关于天气的年度循环的理论，即对春夏秋冬的解说，即所谓“一气顺布，四季流行”。但是，干支纪时系统除了描述年度循环（十二个月）之外，还描述六十甲子循环（六十年头）、月度循环（三十日），以及日度循环（十二时辰）。将年月日时综合描述，则发展出五行学说的新形态。
    二是符号理论形态：干支阴阳的气形配合理论体系。如果万物具有四大循环的综合特征，则需要新的理论形态来描述。符号形态是一门理论走向成熟的重要标志，例如，数学就是符号与规则体系的典型学科，现代经济学也在向符号推理体系演化。符号形态是干支理论与五行理论的集成，是五行理论走向实用的桥梁。
    在卜筮方面，汉代的京房把干支纳入八卦之中，导致八卦和五行两大符号体系的融合，也使爻卜走向一个新的阶段；在命理方面，唐代的李虚中将干支五行支纳入四柱之中，开创了命理学说的先河。
    我们看到，在干支符号体系中，除了原始的生克规则之外，由于考虑了四大循环的特征，则五行之间的横向作用就凸现出来。在单一的年度循环中，十二地支，例如寅卯辰三支是不能同时见面的，道理很简单，寅月代表正月，卯月代表二月，辰月代表三月。由寅到卯，再到辰，时间流逝，事过境迁，寅卯辰是不可能相互作用的。
    但是，就一个特定的点位来说，比如寅年卯月辰日，则有三套干支同时描述，寅卯辰就同时见面，既然见面，就有相互作用和关系，这就需要新的规则来解释。
    天干方面有合化理论，即所谓的隔六位相合：
    甲己合化土、乙庚合化金、丙辛合化水、丁壬合化木、戊癸合化火。
    古代学者认为天干合化学说的来源是天地生成之数，即“天地隔六生成”学说，如，天一生水，地六成之，等等。天干描述的是有形的东西，所以，现代有学者认为这是五星天文观测的结果。
    地支方面有：相冲、三合、六合、三刑，等等。
    相冲：子午、丑未、寅申、卯酉、辰戌、巳亥。
    以上六对相冲关系，描述天气的六种极端对立的状态。以子午为例：子月为阴极之时，天气极寒；午月为阳极之时，天气极热。子午之间，性质截然相反，互不相容。所以，可以看出地支描述的是天气的性质。
    三合：寅午戌合化火局、亥卯未合化木局、巳酉丑合化金局、申子辰合化水局。三合没有土局，说明天气没有土行，土不过是地上之物，同时，土也不能完全替代地的概念，土只是地的一部分。
    虽然有各种关于三合理论的解释，但是，没有一种是令人满意的，至少是没有严密的逻辑过程。
    六合：子丑合化土、寅亥合化木、卯戌合化火、辰酉合化金、巳申合化水、午未合化火。与三合一样，目前还看不到关于六合的有逻辑性的解释。
    三刑：子卯刑、寅巳申刑、丑戌未刑、亥辰酉午自刑。地支相刑的概念，也缺乏逻辑性过程。不过，三合、六合、三刑的概念在应用命理学方面，有重要的理论地位，以及实际应用价值。
    干支合看方面有：天干十二宫位，等等。下面是一个关于甲乙天干十二宫位的例子：
    长生沐浴冠带建禄帝旺余气病地死地墓库绝地胎地养地
    甲木亥子丑寅卯辰巳午未申酉戌
    乙木午巳辰卯寅丑子亥戌酉申未
    所谓十二宫位，就是天气的十二种状态。例如，甲见亥为阳木得长生之气；乙见亥为阴木得死地之气，其余天干可以类推。由此可见，天干甲乙是固定不变的，而地支则按照十二宫位周流不息。古代所谓“干主动，清轻在上，地支主静，重浊在下”的概念，实在与实际的情况不符。