【不自伐故有功，不自矜故长。
    “不自伐故有功”，“伐”者砍也、毁也。“自伐”是自我表扬，自我夸耀功劳的代名辞。有了功劳爱表功，几乎是常人常态。尤其是年轻人，最容易犯这个毛病。做了点好事，取得点成绩，就沾沾自喜，到处显露。人怕出名猪怕肥。自己夸自己，这不仅是自损先天谦德，也容易招惹别人非议，自找麻烦，自己讨伐自己，这就是“自伐”。真正有修养的人，把有功看作无功，把功归于天下，归于国家，自己只是做了一点该做的事，没有什么值得夸耀的。如此虚心处下，那才是“不自伐”的境界。
    一个真正有本领的人，绝不自卖自夸，反而会受到人们的尊敬和社会的肯定，其名不自彰而彰。一般人都有好大喜功的心理病态，自夸其功，炫耀才能，以求荣华之心。凡自夸功者，必损心德。夸功的目的在于求名，其功终不会有，别人也不肯附誉。圣人不自夸而功自有，不炫耀而功自著。圣人不夸其功，将功归于大道，归于天下，所以天下人未有不归功于圣人者。故曰“不自伐故有功。”
    “不自矜故长”。“矜”音今。“自矜”就是傲慢，说好听点就是自尊心过强。自尊心与傲慢，几乎是同一心态，但用处却有不同，效果也不一样。要看用在什么地方，用不对了就是傲慢，用得恰当就是自尊。傲慢的人往往失去人心，事业很难成功，而且容易招惹祸患。世人皆知自扬其长，而护其所短。有所长便骄傲自满，夸夸其谈，唯恐人不知道。有了一星半点之长，便傲视于人，而不知人都有自己的长短。自矜之人，往往以己之长，比人之短，所以自认为了不起。若能虚心处下，以人之所长，补我之所短，岂不美哉！圣人不循长短之迹，不起计较之心，从不炫己之长，而天下人莫不以其长而效仿之。圣人的聪明智慧，一般人所难及。圣人的耳目心思，常人难以达到。圣人不居功自夸，而其功却能长彰于天下。故曰“不自矜故长”。
    【夫唯不争，故天下莫能与之争。】
    “夫唯不争，而天下莫能与之争。”以上所说的不自见、不自是、不自伐、不自矜这“四不”，是逐个分开作论述的。到此句，太上概括归纳说：要做到这“四不”，只有去除私心，才能做到“不争”。怎样做到无争呢？就是要把好处都让给别人，只知奉献，不求索取，就像仙佛圣真那样慈悲爱人，爱一切世人，爱一切众生，爱一切物。自己所做的一切都是为了天下百姓，不计较任何得失，什么都不争，因此才能“天下莫能与之争”。既然心中已空，别人还和你争什么？人之所以有烦恼、有祸患、有痛苦，都是因为想得到点什么，因为未得到，所以拚命去争才产生的，都是自找的麻烦。既然一切都不争，一切都舍了，还有谁与你争呢？
    天下万事万物，都是遵循自然大道的运行规律，都是自自然然，毫无人为雕琢的痕迹。日月的运行，四时的序变，风云雷雨，哪一件不是自然，哪一种是争出来的？惟有人心这个怪物，常以私心妄念，想入非非，动辄（zhé）与人争名争利，与天地争比高低。常常自找麻烦，自寻烦恼，而且难以醒悟，难以自拔。愿能从此句中吸取营养，得到教益。
    【古之所谓曲则全者，岂虚言哉?诚全而归之。】
    以上所说的“四不”，皆是言不争的妙义。是对“曲则全”原则的进一步发挥，看起来都是从反面切入，其实相反的，正是为了从正面保全自己，成就自己的道德，完善自己的人生。所以老子特别加重语气说：“岂虚言哉？”既然不是空洞的说教，也不是高不可攀，而是真实的现实人生，应该人人都能做到。
    天下凡有争之事，都是有私心妄念在作怪。圣人与天地共一体，与万物同一心，大公无私，无欲无念，毫无个人半点私利，何争之有?所以天下人与万物，皆与圣人合其德、同其心、同其利。闻到圣人的声音，心悦诚服。沐浴在圣人的德光之下，倍感幸福。所以天下人没有与圣人争夺之心。天下百姓无论尊卑上下，无论贤与不肖，皆被圣人的不争之德所感化。人民明白了不争之理，故而人人谦让宽容，这便是“圣人抱一而成天下之道”。
    此二句是总结本章经旨的全意。“曲则全”是古圣之语。意思就是“曲从则全身”，此言并不虚妄。“曲则全”的现象处处可见。例如婴儿在母腹中的蜷曲之体，就是一种先天自然态势。成人睡眠时，也多以曲身侧卧感到舒坦。常见马、牛、羊、犬等动物卧地休息，亦是头尾相接，蜷曲其身。毛虫先曲其身，而后才能行进。虎豹先缩其体，而后才能纵身驰骋。日月星辰皆是曲圆之体。气体皆是旋曲上升。画圆亦必由点至曲线而成。事物都是呈曲线向前发展。由此可知，世间万事万物皆体现着“曲则全”、“曲则圆”、“曲则直”之理。人的性命若能遵从曲全之理，返归到未生前的状态，则性复天然，命复乾健，性命皆复先天，何有生老病死之苦？
    “诚全而归之”，一是说“曲则全”最为重要，人生最伟大的作为，并不在于求功归于我，无论是道德修为上的成功，还是事业上的成功，都是“功成身退而不居”，一切付之全归。这种心地坦然光明之境，就是大道“曲则全”之境，这才是人生的最高圣境。“诚”字也可以当作动词用，说明只有走“曲则全”这条路，才能得天下之所归，众望之所属。另一层含义是，要真正做到“曲则全”，只有以一颗赤诚之心，把它当作道德，诚诚恳恳去做。如果把“曲则全”只当成手段，那就是“不诚为物”，陷入到物性里边，而却远离了道性。修真人如能得此“曲全之理”，凡事忍辱含曲，弱己让人，舍己全人。明白“退让一步天地宽”，“后退原来是向前”的道理。以“委曲我一个，成全天下人”的精神，造福社会。如是，天下国家，不求全而自全。修德证道，不求圆而自圆。
    “曲则全”之理，就是“抱一”之道。“曲”与“全”本是一个整体，唯有此“曲”，才有彼“全”。曲是因，全是果。因果相依，曲全互变。世人多是求全，而不愿自曲，只想成全，终而难全。究其原因，皆是不懂曲全之理。人若能诚心用曲，做到曲己而从人，曲事而顺理，受屈而不辩，陷洼而不怨。委曲一己，成全万人，无怨无悔，谦恭自处。久行之，必深得曲中之妙，则道德无不以至诚而全归。
    【本章说解】
    本章旨要，重在阐“一”之道。大道之生，生之于一，天下万物，起之于一，历数之始，始之于一。故“一”为万事之本始，万理之统宗。以无极言之，“一”就是“一炁含三”的无声无臭、无形无象之元精、元炁和元神。以太极言之，“一”就是含体又含用的阴阳。若不能得此“一”，造化就没有枢纽，万物的品类也难以生成。所以天地人万物，纷纭交错，万象万异，凡有形有象者，莫不是出自一，莫不具有无极之性。圣人之心得天理之浑全，故万事万殊之体用，无不是贯之于一。经中所列举的“曲与全”、“枉与直”、“洼与盈”、“弊与新”、“多与少”等五对矛盾，皆是阴阳合为一体，一体又分两面的太极。分之则为二，合之则为一。一即是太极，二就是阴阳。圣人抱一之道，“不自见”，“不自是”、“不自伐”、“不自矜”、“不自争”，故能成全天地大业。修真者果能抱元守一，心亟太极之理，身全造化之一，洞贯万事，纯全不二，修于心身，必能得一而全己之道。
    此章重在强调“抱一为天下式”。“抱一”之理，就是曲己从众，可全其身。屈己而申人，久则枉自直。地洼下水自满，人谦下德自归。自受其弊薄，人敬久自新。自取其少反胜多，先人后己得谦德。以上之理，皆是教人清心寡欲。实践证明，贪多必惑，财多必祸，此乃一定之理。因此圣人抱一守谦，不自炫耀，所以光明。不自以为是，所以著名。不自夸功，所以有功。不自高自大，所以长久。不与人争，所以天下没人与他争。这就是太上“以柔弱谦下为德”的学说，也就是“委曲求全”之道。
    能抱此一，便能成其全德；不抱此一，必难全己心身之道。凡是不曲而求全，不枉而求直，不洼而求盈，不弊而求新，不少私而求得，不抱一而求多，此皆是以小害大，以末丧本，只见其近，不见其远的狭隘小智，是不知整体的偏知偏见，也是人心的一厢情愿。其结果必然适得其反。不曲而求全者，反害其全。不枉而求直者，反失其直。不洼而求盈者，反去其盈。不弊而求新者，反败其新。不舍私而求得者，反丧其得。不抱一而求多者，反失其多。这些都是世人不知自然辩证法的短视行为。
    惟圣人不同。圣人能以曲自养，不居功，不伐善，不好高，不自大。不以圣人为心，不以私而立念。圣人曲己从众，忍辱委曲，弱己而饶人，屈己而伸人。自受弊薄，后己而先人，取少而让多的高风亮节，深受天下人的敬重。以道德化人，家国天下，未有不保全者。以道德全己，性命未有不了者。此即“曲而全之理”。由此可知“曲则全”其道大矣。
    物理通事理。太上在本章中所论的“曲则全”等道理，并非抽象的虚言，而是表现在现实生活的方方面面，无处不是，无处不有，只是世人不知，且是反其道而行。正如《庄子·天下篇》所说：“人皆求福，己独曲全。曰：‘苟免于咎’。”“曲则全”之理的普遍性，自古至今，天上地下，万事万物，概莫能外。这种有效性，在《淮南子》中被称之为“道应”。
    修真者应从本章中明白做人做事的原则。世间任何事物都有阴阳正负两面，有两面就有转化。唯有执两用中，不偏不倚，抱一不二，才没有对立面的斗争与转化，不会走向事物的反面。这就是太上所提出的“抱一为天下式”。“抱一”就能不争，不争就是“不自见”、“不自是”、“不自伐”、“不自矜”。人若不争，就不会有“曲、洼、弊、失”之患。一个人为人处世，无论事大事小，无论做人修道，都要把握住“曲则全”、“枉则直”、“洼则盈”、“弊则新”这四大原则。这不仅是人生的艺术，更是修真的标准。能坚持做到，则人一生的事业与生活，都会稳妥而有康泰。修真也会步步青云，直至道源本根。
    朴素章第十九
    【绝圣弃智，民利百倍；】
    睿通渊微、洞晓天地、道高德厚的大智慧者曰“圣”。知晓世间万物外象，具有后天聪明才智者曰“智”。圣与智一隐一显，治天下必不可少。为什么太上要提出绝弃呢？太上所处的春秋时期，社会变乱，多有标榜奇谋异术的高人，卖弄世智辩聪，争雄称霸，百姓和平安静的生活，被那些假“圣人”搅乱了，人民苦不堪言。太上在痛心之余，针对社会时弊，便提出了“绝圣弃智，民利百倍”的主张。其目的在于拨乱反正，让人们识破假圣人的伪装。
    从另一个方面来说，“绝圣弃智”的意思，是说圣人虽处高位而不知其高，虽施德于天下而不知其所施，与道浑然为一体，无圣无智，无物无人，完全是一种忘我无为的混沌状态，如此才能做到利益天下的“无不为”。并不是圣人不学无术，不知显态人事，不具人间智识，更不是那些心怀私欲，显才露能的假“圣人”。
    圣人全智全慧，集显隐于一身，无论先天与后天，无论天上或人间，无论万物与万事，皆了然在胸，无所不知，无所不能，无所不为。“绝圣弃智”是就先天无为状态而言，是以先天大慧与后天智识、先天无为与后天有为相比较而言。先天大智慧是在无识无知、无欲无念中才能产生，倘若稍有后天智识掺入，便不能与大道虚静之体相合，真知真见便不能显现，无为无不为也不能实现。所以圣人虽大圣而不自以为圣，虽大智而不显露其智，这才是真空无为圣境的绝妙。只有绝其后天一切智识，才能进入真空，才能真知此境的妙有。
    “绝圣弃智”指的就是无极界。修真者要进入性慧双修、明心见性的高层次，就是要达到这种无极混沌状态，也就是儒家所说的“至善”，佛家所说的“佛性”。前辈曰：“达摩西来一字无，全凭心意用功夫”。金刚经云：“应无所住而生其心”。无我相，无人相，无众生相，无寿者相，无法相，亦无非法相。亦即无人我、无生灭、无执染、无对待、无贪嗔（chēn）痴慢等等……，这些都是“绝圣弃智”的意思，是修证真如性体的必由之路。
    当修者完成体用合一，性命合体，用之则无穷，放之则弥六合，卷之则退藏于密；遇缘即施，缘去即息。来者应，去者静，常清常静，内圣外王，不离本性真如妙道，这就是“绝圣弃智”的空境实妙。当修者步入物我两空，寂灭四相，心中不留一尘，不被一物所牵，一切皆空，空不异色，色不异空，就是进入了这种圣境阶段。要进入无极虚境，就必须“绝圣弃智”，后天再好的知识，再高的智慧，都应当放下，以免干扰先天。这就如同走路用拐仗，过河乘舟船一样。当你已经到达彼岸，舟船已完成了它的使命，理应绝弃。假若仍然抱着不放，甚至背在身上，那岂不是多此一举？
    知识智慧都是为了探索真理。经过实践验证了它，完成了认知上质的飞跃以后，原来所学所用的智识，都已成为多余，而应当断然丢弃，迈入新的领域。“绝学弃智”，就好比一个正在攻读博士学位的人，今日的博士知识，虽是当年小学、中学、大学知识的积累，但现在所需要达到的目标，绝非昔日中小学的内容。若还抱住中学课本不放，那岂不是一种倒退？
    认知的境界是分层次、分阶段的。正如空净师所云：“到什么山上唱什么歌，不能一个调唱到底”。宇宙间有先天与后天、显态与隐态、智观与慧观、宏观与微观两大体系，是多层次、全息性、多维性的立体组合体。
    任何事物的本体，都是既统一，又对立；既相通，又各异。但就其体而言，静而为一，二含其中；就其用而言，一中有二，合二为一。先天境界纯一不二，它虽然包容后天，主宰后天，但不容许后天喧宾夺主，干扰先天。先天之学是不学之学，先天智慧是不智而慧，是在无为无心状态下的一种天然闪现，容不得半点后天的干扰。当修真者完成了后天知识的积累，实现了认知的飞跃，达到了要求的指针，自然会一个个层次地超越。当到达最终目的地之后，何需再驾舟拄杖，一切皆应绝弃。那时的景况，正如空净师所示的“言无可言，言语道断”、“只可意会，不能言传”的“拈（niān）花一笑（传道授学，讲求心领神会，无需文字言语表达。）”境界。至此境，一切后天学问知识，都成为余食赘行、画蛇添足了。
    “绝圣弃智”之意，还在于教人以圣智自修，而不是以圣智施人。治国之道，在于无为，在上者无为，在下者必无事。无为则大道运行，民自富，国自安。圣人在上治世，是为了行大道于天下，而绝非图圣智之名，所以圣人不以圣自居。尧帝之稽（ji）众舍己，舜帝之与人为善，禹帝之闻善则拜，皆是虚心自卑的“绝圣弃智”之妙。圣人之行，虽立足于世，眼观天下万象，察知万物之变，与天下万物万象息息相通，但圣人之心却常寂然不动，这就是“绝圣弃智”之用。
    “民利百倍”，是说不立圣智之名，不自知其圣，故圣之名流世不朽。不自显其智，不逞圣智之教，不发号施令，不扰民心，不碍民事，百姓就会在悠然自得中安享幸福。正因为圣人“绝其圣智”，才能在无心无为中，发挥“无不为”的巨大作用。若是以后天之智、人为之学用来治世，天下必然落入后天，不可能行“无为而无不为”之治。所以圣人在位，上下无为，上下无事，国泰民安。此即“绝圣弃智，民利百倍”之义。
    【绝仁弃义，民复孝慈；】
    “绝仁弃义”，友爱宽厚、真诚善良曰“仁”。公正合宜、见义勇为曰“义”。心怀孝敬、善事父母曰“孝”。爱怜同情、施舍救难曰“慈”。仁义是五德之首，是进德之要冲。世间无一事不含仁，无一物不通义。仁义之德本是做人的基本准则。
    为何又言“绝仁弃义”呢?这和上句“绝圣弃智”历史原因相同。试想在春秋战国时期，诸候割据，各国争战，彼此攻城掠地，都是挂着羊头卖狗肉，打着“仁义”的牌子，行奸诈争斗之实。口号上都是为了百姓行仁尽义，实际上都是心怀鬼胎，但最终遭殃的都是老百姓。太上对此痛心疾首，故疾呼要“绝仁弃义”。其所要弃绝的，正是那些假仁假义。
    太上在此所说的“绝仁”，寓有多层含义。就修真证道而言，“绝仁弃义”并不是不要仁义，而是要在修行仁义之德中，去除欲心，物我两忘，达到无心无为的上仁上义高层境界。要断绝以私心去施恩惠，摒（bing）弃为扬个人之名，或图别人回报的假仁假义。古人云：“有心行善不为德”，说的正是此义。
    有心行善虽也是好亊，只是因为心中仍有私痕，目的不纯，所以不符合自然大道的体性。也因为行善之后，得到别人的感谢或物质回报，使德性能量场产生交换而丧失，故而无德。所以太上教人要“绝仁”，绝掉此种有心有为之仁。只有无心无欲，天然本性的仁善才能自然显露。上善若水，仁义之德就像流水一般，纯是一种天然流露，毫无后天欲心杂质。当行则行，当止则止，随缘顺时，自然而然，毫不勉强。行德不被人知，不图人报，因物付物，各就其性，在无心中利益天下一切人事物，这就是上仁之德。此德不仅不应“绝弃”，而且应当大力宏扬。
    “义”者，宜也。即指人没有私欲，行事正当，而且合宜得体。孟子云：“夫义，路也。惟君子能由是路。”故君子处贫困之中，不失大义，不为物欲所蔽，不为逆境所畏。当发达之时，亦不敢奢华浪费，或行败德背道之事。义之理原自于天，故有“大义参天”之说。大义者，舍身不顾，如关公之为义杀身，至公无私。又如周公之大义灭亲等，皆属此类。正如孟子所说的“舍生而取义”，就是大义。“义”又有与财相对待之意。语云：“君子爱财，取之有道。”此“道”即是义理。不该得之财，谓之“不义之财”。对于不义之财，君子宁死不取。“义”又有勇敢之意，“见义勇为”，即合义德。见义不为无勇也。所以君子皆有“见义凛然以赴”之气慨，善尽所担之天职。古有义马之赋，今有义犬之说，走兽尚知行义，人岂可不为之？
    所谓“弃义”，就是要绝弃私欲偏心之义。大义者皆是以公为前提，不偏不倚，惟德是从的浩然正气，绝非世人不讲原则，只是酒肉朋友，为私情而两肋插刀，一时血气冲动而拔刀相助的那种“哥儿们义气”。又例如娶了媳妇忘了娘，偏爱其妻，不顾父母。恩及外人，不顾其妻。不尊兄友弟，失去手足和乐。此等亲疏倒置，不合常道之理，以致家内不和者，皆不可谓之义。奖赏善行不当者，不可谓之仁；处罚轻重不如其恶者，不可谓之义。此等以私心行赏罚，好与恶失偏，憎与爱失宜，奖罚不明，扰乱人心的不义行为，皆应绝弃之。所以古圣治天下，绝仁之名，而不显其仁；弃义之名，而不显其义。这种无心无为的“绝仁弃义”，天下百姓皆效法之，以无心无欲去行仁义，孝慈之本性自然复明。
    “民复孝慈”，孝慈是万物的天然本性，自然之德，非人为也。虎毒不食子，是虎之母慈。羊有跪乳之孝，乃羊子的天性流露。并非后天的有为造作，也不是以孝慈之名教化出来的。孝者不知其尽孝，慈者不知其为慈，皆相忘于孝慈的自觉实行中，终身自行而不已，这才是仁义孝慈的根本之处。今之社会，伦理多有混淆（xiáo），已经丧失了“长幼有序，父慈子孝”的做人规范。父辈无尊严，而以“朋友”身份去尽父道之教。子辈不敬畏父辈威严，而以“代沟”为由丧失孝道。此种违背天理道德，实是一种人伦上下的颠倒，与仁义之德失之甚远。上古之世，人人仁义孝慈，人们反而不知有仁义孝慈之名。先辈云：“绝仁之后见恩惠，弃义之后尚华信。”由此可见，“绝仁弃义”就是德行深厚的自然表露，是发自内心深处的自觉行为，而不是矫揉造作的表面文章。概而言之，“绝仁弃义”就是不以善恶美丑累其心矣。
    【绝巧弃利，盗贼无有。】
    “绝巧弃利”，以权术治民者曰“巧”。以财货物质利益养民者曰“利”。权变之巧非大巧。“大巧”就是以无为之道治天下，故天下不可见，百姓不可知。财货之利可以养人，但只能利人一时，不能利人永生；只能利于后天之身，不能利人先天之心；只能利人以物质享受，不能利人精神健康。故只能称作小利，而非大利。惟有以道德治理天下，治人之心，使其返朴还淳，这才是天下之至宝大利。大利不仅可以利益天下一切人，还可以利益万物众生，可以利长远，可以利古今。
    “盗贼无有”，就是说要绝其权变之巧，绝弃人的奸诈小聪明，绝弃以财货欲望诱人本心的小利。权术之巧，最易诱使人生奸诈心，误人行不正之事。财货之利，最易使人贪图享受，腐蚀灵魂，滋生盗心。故应当绝之弃之，使民返朴归真。唯有施民以道德，绝巧弃利，使人心性纯净，不生贪念，恢复天良本性，才能从根本上铲除盗心，杜绝贪污盗窃等一切犯罪行为。
    天下的一切物质财富皆是大道所生。大道生万物是为了“天下为公”，养育众生，人人皆受大道之恩惠，物物都有应得的本份。大道至公，无有厚此薄彼之分。天下的一切财富，皆是自种心田，自收其果；种豆得豆，种瓜得瓜；一分耕耘，一分收获；天公地道，理之自然。换言之，富有都是修德、积德、守德的福果。怎奈当今世人不明此理，背道而驰，信奉金钱万能，以追求物质利益为荣，逞争巧夺利之能。为达到个人私欲不择手段，贪污盗窃之事日盛，人的心灵愈暗，本性愈失，自造业障，因果报应无情，何日能出苦海？
    修道之人，更是来不得半个“巧”字，贪不得半个“利”字。巧与利之事，虽世间人人喜爱，实不知内藏辱身之祸端，害性之毒种。人心之巧智与贪欲，犹如穿窬（yu门边像圭形的小洞）劫掠之盗贼。凡非劳动所得，不是本分所有的钱财，皆属于不义，都是盗。凡是行不正之事，违背天良，暗室亏心，损人利己，伤天害理者，都是贼。所以，人灵性深处的奸巧利欲不除，心中之阴贼必然侍机施虐。只有“绝巧弃利”，心中盗贼不生，身中之净土自然安泰。
    【此三者，以为文不足。】
    “此三者”，即上文所说的“圣智”、“仁义”、“巧利”。“文”，就是思想、观念、理论的意思。也有虚华外表之义。
    “此三者，以为文不足。”两句话连起来的意思是说，“圣智”、“仁义”、“巧利”这三者，都是被人心私欲所盗用的虚假。也就是庄子在《胠箧（quqiè原指撬开箱子，后亦泛指盗窃。）篇》中所说的“大盗”、“盗跖（zhi）”。庄子是根据春秋战国时期大道已去，社会上兴起一股盗用“圣智”、“仁义”等名份，拉大旗作虎皮，各国诸候借此名侵吞国家人民财产，祸害百姓。所以他认为当时的诸候，都是窃国大盗。太上在此提出绝圣智、弃仁义、去巧利，都是针对当时社会的时弊，人心的浮华，而提出来的“治病”之方。
    大道的本质朴实无华。凡是属于外表虚华的东西，都是虚假，如果抓住不放，就是弃本逐末，有害于自性的复明。世间显态万千事物都含有道性，都是大道自然体性的外现。因为事物各自所禀道性物质的层次不同，其所赋的自然属性各异，所以才产生了万物千姿百态、五光十色的差异。故无论何事何物，皆有表里之分，内外不同。而且皆是虚华在其外，朴实含其中。所以对待世间一切事物，都要透过现象看本质，切勿被外表假象所迷惑。即使被人们视为神圣的“圣智”、“仁义”等美好事物，也只能在心中去修去悟，才能得到。若是以人心私欲去追求，愈求愈假，甚至适得其反。
    “文不足”，是说人身生活在显态物质世界，终日与大道相依相伴，却不知不识，常常擦肩而过。因为私欲的蒙蔽，往往难明事理，只见虚表，不见本质。眼睛只向外看，不向内求。只求益于外，不顾害于内。逐其浮华，凿丧其根。人类的这种认知取向，既不足以治国，也难以修身，故应绝弃之。如果真能做到抛弃这“三文”的虚假，淳古之风必兴，朴素之质必存，自然无为之道必成。以此修身齐家治国，自然民利百倍，父慈子孝，盗贼无有，天下太平。
    可惜一般人常患“得之容易，不知珍惜”之病，只见外在形相，而不知深究内涵。修道者往往开始诚心，有了一知半解，便以为修真不过如此，从此不再精进。有的经不住考炼，日久意懒心灰，自然会被淘汰于道外。修道旨在真功实善，不在外表虚名，在于脚踏实地，不尚浮夸清谈。故追求饰表文华，图虚荣，好面子，都是修真者应禁忌的“伪道”。
    上乘天元无为妙道，不在于外求，而在于回光返照，观心修道，常常观省自心的显隐变化是否合理。有云：“行远自遐（xiá）迩（ěr），登高必自卑。”实乃修道人的至贵箴（zhēn）言。当代修真者身处火宅，极易受外环境的干扰，往往经不起顺逆的考验。例如：受毁谤即生嗔（chēn）心，受名利引诱即生贪心，受凡业缠扰即生怠心……。历种种境，即生种种心，渐渐为外境所牵引而离正道，竟至前功尽弃，实为可叹！
    【故令有所属：见素抱朴，少私寡欲。】
    “故令有所属”，有所教诫者谓之“令”。“属”，即嘱托、寄望之意。教诫之令，就是治世的纲领，教民之准则。太上在此将如何能做到绝圣弃智等“三文”，归纳为两句话：见素抱朴，少私寡欲。并且把它作为修道的教令和治世的纲领，特于此再三嘱托，以使后世有所遵行。人类社会真能以此治身，天下自然太平。人若能以此修身治心，才能真正达到超凡入圣之境。
    “见素抱朴，少私寡欲”，是总结本章之要点。“见”，就是见地、思想、观念。“素”，就是纯洁、素净。“素”，又是指一种非肉眼可见的道性物质元素，唯有内观返照方可见到，清静无欲时才能闪现。孔子在《论语》中形容“素”为一张白纸，毫不沾染杂色。人的思想要保持纯洁无杂，即是佛家所说的“不思善，不思恶”的境界，两边都不沾，才能清明透亮。
    “朴”，犹如未加工过的原木，未雕琢过的“璞玉”。表面看起来粗糙不显眼，但其佳质深藏于内，光华内敛，一切自然天成，毫无后天人工的刻意造作。“朴”，又是比喻大道一炁尚未分判时的混沌状态，又有纯真、朴实、敦厚等意。人的本性中皆有这种淳朴的美德，只是被后天欲心所扰，不能自然闪现。人们应当随时怀抱这种天然的朴素，以此心态待人接物，处世应俗，方合法度。对修真者而言，“见素抱朴”，就要思想纯正无邪，无私欲杂念，不落主观偏见。平时做事，不假做作，不刻意强为，自然真常。静心守真，抱元守一，虚静光明，不尚文饰，不图虚表，真修实证，持之以恒，方能见天地之原始，能知本来之面目。
    “少私寡欲”之意，就是要清静身心，不起贪欲之念，饥则食，渴则饮，困则眠，一切顺之自然。不生非分之想，不贪额外之享，知足常乐，能养命足矣。外而应事接物，审时度势，随缘顺理，随遇而安。遇境忘境，不沾不粘，不执意追求，不贪得无厌，不生妄得之心，不起恋慕之情。
    “少私寡欲”，并非要人去“绝欲”、“禁欲”，而是教人要少欲、节欲，将欲望控制在适可而止的中间状态。要绝对做到无欲，对于常人和初修者来说，简直是不可能的。有此肉身在，就有所欲，饥欲食，渴欲饮，困欲眠，寒欲衣，这些都是人身的正常生理需要。“少私寡欲”就是敛华就实之意。道儒两家都要求“少私寡欲”，意在静心定性，不使欲望超过生理阈（yu）值，产生大量毒素而损伤心身性命。能经常做到“止欲生悔”、“少私寡欲”，即可近于道，但尚未合道。若能真正达到了，那就是超凡入圣的境界。
    修真者当于宏大处见细微，于细微处见本质。以太上老祖所提出的“见素抱朴，少私寡欲”，作为修心养性的中心原则。处俗应世，身在事中，心在事外。不被华表所迷，不随外物所转。如此持守不辍，常清常静，即可达到朴素的浑沌状态，进入逍遥自在的自由王国，复返先天，返朴归真。
    【本章说解】
    本章名为“朴素”，重在言治国治身之道。太古时期的有德之君，治世无为无迹。后至大道日渐下衰，便以仁义为治，于是便出现了分别心，对仁善者亲近之，对怀义者赞誉之。再至仁义不足为治时，便以刑法为政，故下民畏惧之。及至刑法也难治时，便以权巧行事，上有机巧，下必有诈侮。人类社会所经历的这种道德渐次下降，道朴渐散，诚信渐失的历程，是一个长期而痛苦的过程。从百姓不知有圣君治世的无为自然，到有亲誉之分时所伴生的假仁义，再到智慧出所相随的大伪，说明了大道一降再降。在“大道废，有仁义”这个阶段，其变化速度尚缓。自进入“智慧出，有大伪”阶段，其变甚急，每况愈下，由此可见大道渐失的漫长过程。
    圣祖在此反复拟比，是为了寄意后世要返本还朴。并嘱告了返朴良方：“见素抱朴，少私寡欲。”这既是治世的大纲，也是修真的关要。治国者能以此修己，则我无为而民自化，我无欲而民自朴。这才是圣智之大，仁义之至，巧利之极。道散而生非，伪胜反贵道。降者道之微，反者衰之极。道未散之时，仁义潜于道中。大道既废，才有仁义之名。六亲不和，才提倡孝慈。国家昏乱，才出现忠臣。这就是“反而贵道”之义。也就是现代语言所说的，得到时容易，失去了的，才觉得可惜可贵。正如前人云：“方散，则见其似而忘其全；极衰，荡然无余而贵其似”。世间之理，都遵行“物极必反”，“反者道之动”的规律。
    太上在本章所提出的“绝圣弃智”，就是自己不以圣人为标榜，智藏内不显于外，韬光隐晦，不露真相，以免世人以有色眼镜，滋生弦外之音。所说的“绝仁弃义”，就是怕人心私欲把“仁义”之经念歪了，借仁义之名，干伤天害理之实。所说的“绝巧弃利”，并非绝对不要利益，而是针对世人喜欢卖弄聪明才智，使巧用计，耍弄手段，一切都是为了个人私利，这些都是强盗心理，是产生盗窃的思想根源，因此必须禁绝。太上见世道衰变，人心每况愈下，故教人要绝圣弃智、绝仁弃义、绝巧弃利，把“见素抱朴，少私寡欲”，作为返本归朴的纲要，作为人们生活修养的中心原则，以救末流之弊。圣人用其实，不用其华。不以私欲示民，而以道德教民，不以妄心欺物，更不敢以文自欺。本章重在教诫人们：做人要心地纯诚，朴实无华，淳厚笃实，不尚浮华，不图虚表，才能返朴归真。
    现今世俗，人们多是求外不求内，求华不求实，讲究修饰包装，不行仁义道德，只讲虚华外表，不知敛华就实。于是便出现了“金玉其外，败絮其中”的反常现象。人类社会已进入到信息时代，科技昌盛，物质丰厚，人们在尽享物质荣华的同时，却使最宝贵的纯洁灵性沉沦。社会道德滑坡，社会风气不正，人们精神空虚，思想无所寄托，便节外生枝，追求怪异荒诞，寻求麻醉刺激。当今世界，人心不古，不行道德，不敬天地，不爱万物，不知廉耻，不懂礼数，失却本性。人心已经沉溺到深深的苦海之中，反而自我感觉良好，实是令人汗颜，空负了先辈们的一片苦心！
    先辈教导曰：“人心要虚，道心要实。”文华与内实本是事物显隐两面的统一体，不可偏胜，更不可颠倒。敛华就实者，则近于道朴；以华胜质、贪求虚文粉饰者，即是悖道，其害甚大。今人多是崇尚虚华，只图衣着华丽，不求心灵纯美。只做表面文章，不写道德华章。只赏假幻镜花，不种自家金莲。在灯红酒绿中枉耗生命，还自以为享受人生……。故老子在本章中淳淳教诫天下后世，要见素抱朴，敛华就实，轻文重质，以复归人类自然本性的纯真。
    从这一章的多个反证可知，并非有人所说的“老子反对圣智，反对仁义，反对孝慈”。他只是针对当时社会的时弊，意在将人心导于正途。而千古以来，注解老子的学者专家，往往不知太上文中的弦外之音，只知其一，不知其二，更不知其中的多维性、全息性、整体观的真正内涵，故而误解、曲解了老子的本意。读经者当细思之。
    食母章第二十
    【绝学无忧。】
    自古圣贤稀少，只在这个“学”字上，岂可绝之?太上这句“绝学无忧”的本意，并非不让人学知识，不求真理，而是教人要断绝后天人心的浊识俗见，绝弃人心私欲及其小聪明之类的奸巧妄心。凡是一切不利于心身健康，有染于先天本性之学，都应当拒之门外，以免损精耗神，累及身心。对于做人的道理，奉献社会的本领，显态智观科学，以及修悟性命的精微之理，阴阳消长之道，能学而推之于人，用以修身齐家，造福国家人民的学问，不仅不应绝弃，而且应当努力为之。
    “绝学无忧”，说来容易，做起来很难。绝学并不是不要一切学问知识，而是说不要过于执着，不要钻到书本里出不来，而是要活学活用，把前人的知识融汇贯通，形成自己的独特见解，创造新的成果，以利益人类社会。
    凡是有害之学，例如黄色淫秽、暴力打斗、迷人心性、害人灵魂、教唆犯罪、诱人行邪等类荒诞之学，都属于异端魔说，皆应禁绝之。凡是邪僻之学，皆是害人良知，诱人蒙昧，纵人奸邪，污染心灵，教人犯罪的教唆犯。皆是邪知邪见，穿凿妄见，误人正途，害人天良的毒汁。此类邪学魔知，都是害人心灵的大敌，只有从根本上杜绝，天下才能太平无忧。故曰“绝学无忧”。
    人都是学而知之。但学有先天与后天之分。后天之学是工具，是台阶，是为了登上先天大智的高峰。而先天之学则是不学之学，是在真空虚无境界中的真知灼见，是宇宙在胸，了知天下万事万物的大学问。两者不可同日而语，但又密不可分。
    学海无涯，学无止境。无论道佛高境，都有一个有学有修的阶段。要真正达到“绝学”、“无学”的阶段，那就是至高无上境界了。到那时，任何名相，任何疑难，都会迎刃而解，无忧无虑，没有牵挂。无论显隐，无论先天后天，一切了然在心，圆融合一，何需再去画蛇添足？这种不学之学的状态，世人根本无法理解，也难以做到。一切仙佛圣真，都是由学起步，从开始学做人的知识，到学真理，修善德，累功行，精习修炼，才得以成道。对于修真者而言，当进入高层次修证阶段，就应当“绝学”、“忘言”，放弃后天一切智识，放下一切欲心妄念，寂灭一切法相，才能步入“绝学无忧”之空。绝弃后天尘埃，使心性保持空明，不被后天所扰，才能进入自然无为之境。正如空净师所言：“已经到达彼岸，应当弃去舟船。若还抱着舟船不放，那岂不是迂腐！”这是对“绝学无忧”的绝妙开示。
    修正道大法者，唯以观心得道为要，全在心里作文章。要坚持正心、正知、正见、正觉、正悟、正念、正定，才能步步有成。大道之理，博大精深，不持正内修，不悟正道，完全陷入后天之学，永难入真之门。修真者都处在尘中脱尘，极易受后天污染，往往以“我识”、“我见”作为判断一切事理的标准，把长期形成的知识经验当作真理。于是随相转念，唯识是心，以自我为中心，分割了大我与小我、真我与假我的合一。于是三毒五蕴因之而生，后天干扰遂之而起，难以跨入先天大门。佛云：“见无所见是为正见”，“见诸相非相即见如来”，“道心惟微，人心惟危”。故修者必须放下后天识心、欲心，以道心换人心，以佛性制识心。“圣人求心不求佛，愚人求佛不求心”，其意即此也。
    所谓“绝学无忧”，就是佛家所说的“扫三心、飞四相”。儒家的“格物致知”。道家的“清心寡欲”。“绝学无忧”真正做到了，心中自是一片光明，自能以一种清明客观的态度处世应物。若真能如是，则人欲尽而天理行，习染一除，物我两空，后天识见一空，则本性可见。“达摩西来一字无，全凭心意用功夫”，这就是“绝学无忧”的真义。
    【唯之于阿，相去几何?善之与恶，相去何若?】
    “唯之于阿，相去几何”，是与人讲话时的两种态度，即今人所说的“是的”。“唯”是指在说话时敬谨顺和，诚恳的应诺声。“阿”有两层含义，一种是愤怨怠慢、待答不理的逆应声；一种是拍马奉迎，不管事实真实，一味迎合讨好对方。这便是“唯”与“阿”的不同之处。两者虽同出于口，同应于人，就其应对的声音而言，差异并不太多，不易分别。但就其音调的高低顺逆、阴阳刚柔所表现出的心态，及其所得到的响应，却有着质性的差别。太上在此所说的道理，并非教人带着尖刻的眼光，去专门挑剔别人的言行举止；而是在于提醒自己，要在日常言行中修习真诚不佞的“唯”，避免虚伪造作或待人冷漠的“阿”。
    修道之人，一切道德都应当从小处着手，从反求自己开始。以谦让柔和之声应于人，使人愉悦而结善缘，故“唯”者合道，是取善之本。以献媚之声讨好人，以傲慢忿怒之声应于人，必然遭人反感而结愆（qiān）怨，故“阿”者不合道性，是致恶之根。由此可知，生活中处处遇到的“唯”与“阿”等曲曲小事，皆有其道，皆有善恶。正因为其小，所以往往被人忽视。善之根在“唯”，恶之根在“阿”，唯与阿虽是日常简单的应诺之声，但却反映了一个人内心世界的德性修为水平，由此可以检验内道场的中气是否具足。
    唯与阿之事虽微，却是日常生活中经常遇到、必须面对的修养课题。去阿立唯，去恶从善，既是做人的标准，也是修真人的风范。“唯”与“阿”全在一念之间，并非相隔千山万水，也不是高不可攀，而在于是否能自察自知，是否能慎独克己。应之于唯，必得其善；就之于阿，必得其恶。圣祖在此以唯阿之微，喻比善恶之别，其意在于教人认识：世间无处不是道，“勿以善小而不为，勿以恶小而为之。”唯与阿、善与恶，本是辨证的统一体，全靠人心去把握。心中存正气者，即唯即善。心中正气不足者，即阿即恶。但其结果却是差之毫厘，失之千里。当心中德善能量具足，体内真炁浑然一体之时，也就无唯无阿，无善无恶，纯是先天自然了。故曰“善之与恶，相去若何?”
    “善之与恶，相去何若?”是说善与恶本是一体两面，在人世间以好心做好事为“善”，以不好心做不好事为“恶”。但站在高层往深处观察，善恶并无分别，都是源之于一，在太极未分判阴阳之前，善与恶浑然一体，很难划分出它的距离。善恶之间，很难分辨。世间许多事情，往往去做一件好事，反而得到恶果。这就是俗话所说的“好心办坏事。”
    善与恶都有其因果规律包含其中，由本因、内因、外因这“三因”互为条件，以“本因”为主导。待到“三因”相合相聚时，就会发生或善或恶的结果，都有其规律决定着，决不是偶然现象。所以，善与恶的分际，人的主观意识实难捉摸。善恶之根，全在人心。一念正，即是造善根，一念邪，就是栽恶根。两者相去，并无千里，仅在一念瞬间。若仅从哲学的立场上去研究善恶、是非、好坏的原由，是很难确定一个绝对的标准。故前人云：“祸福无门，善恶唯心”。
    太上在此教诲世人，善与恶就在日常生活的一言一行、一应一诺、一唯一阿中。心善之于内，可言之于外；言能善之于外，亦可化入于内。人果能在平日与人应答之间，于清浊轻重之处，只要在心里稍微抑逆转顺，其“阿”之应，瞬间即可化为“唯”之声。致恶之由，立刻化为取善之根。由此可知，善恶全在于心中一瞬间。对于修真者来说，点点滴滴的善恶之念，皆应审慎从之，不可掉以轻心。当进入高层修证时，就应该一心不动，不辨善恶，入于浑然一体之境，无人无我，无好无坏，无善无恶，纯是一片天然，何有善恶之患？
    【人之所畏，不可不畏。】
    善与恶相去不远，就在转瞬之间。人之善恶皆在于心，本性中八识田里的微妙之机，以及人生路上所形成的陋习毛病，都种下了不少恶种。善有善报，恶有恶报，“唯”结善缘而得吉，“阿”结恶缘而遭殃。差之毫厘，谬之千里。天下人皆畏恶，我亦不可不畏。但真知善恶之关要者能有几个?唯阿之应，当还在未出于口之前，就是无善无恶、无心无欲的太极状态，所以无畏。一念之下，既出于口，善恶之端已分，善恶之果，业已着成，善恶之报，随之即到，丝毫不爽。每当祸患临身，谁能不畏惧呢?
    “人之所畏”，宇宙间最大之畏，莫过于因果自然规律。故先辈云：“凡人畏果，菩萨畏因。”因果报应是宇宙间的基本规律，在因果规律面前人人平等，即使佛菩萨也不例外。所谓“菩萨畏因”，是说佛菩萨皆是大慈悲的大智慧者，他们洞晓宇宙真理，深知因果真谛，所以唯道是从，一切顺应自然，不敢有一丝不慎，唯恐造下恶因而招致恶果。所谓“凡人畏果”，是说世人不信因果，不识因果，不信自然无以明，故以私心妄念行事，随心所欲，横冲直撞，盲目蛮干。待到所造恶业遭受恶果时，方才畏惧，但为时已晚，只有自作自受了。世人平时不积善德，不洁身自律，种下恶根，待到祸端临身，才临时抱佛脚，去烧香叩头，拜求菩萨保佑，这只能是聊以自慰而已，不会有多大作用。
    “人之所畏，不可不畏”。是说一个社会做人的道德标准，虽是相对的，并没有一个绝对衡量的尺度，但作为修真人更应当模范遵守。如果稍有轻忽，造成不良影响，则是“人言可畏”，破坏了自己的外环境。即使超越了相对的层次，达到较高的道德境界，仍然需要和光同尘，韬光隐迹。遵守俗规俗习，不可自诩（xu）清高，避免特殊于人，举止怪异，惊世骇俗，而成为众矢之的。所以修真人混迹世俗，就必须随俗应世，随流而不逐流，随俗而不被俗染。所谓“和其光，同其尘”，其意就是为了适应世俗。对于世俗，“不可不畏”与“不得不畏”，虽是一字之差，其意相去甚多。“不可不畏”，是发自自己内心的认识与选择，为了利益众生而顺遂众生，不受外环境左右，不执着一般相对的价值标准。遵守约定俗成的语言称呼与风俗习惯，随乡入俗，不标新立异。否则就是得罪众人，自我孤立，必然失去人心，自找麻烦。而“不得不畏”，是世人被动的无奈。作为修真者，不仅要畏世人之所畏，更要畏天、畏地、畏圣人，自然规律能不畏乎？
    【荒兮，其未央哉!】
    “荒兮”，是形容词，像荒原大漠一般，有辽远荒废之意。世间一切事物都是无穷无尽，相生又相克，没有了结之时。“未央”，即未尽、未止的意思。
    “荒兮其未央”，是指人生是一盘永远下不完的残棋，你争我夺，一来一往，永远没有定论的时候。世人终日陷溺于世俗名利，迷痴于花花世界，不修心养性，不涵养道德，这好比自家的良田无人耕种，只长荒草，不长庄稼。“未央”，是说这种撂（liào）荒现象没完没了，不知终期。又是指世人迷蒙不悟，无所归止、不知归宿、不自醒悟之义。
    此句是承上句唯阿相应之声，几经善恶之辨，已知“唯”是取善之本，“阿”是致恶之根。如不力行取善之本，若不断除致恶之根，则恶心横生，私欲滋盛，争强斗胜，无所不为，这等于荒废了自己的心田沃土。长此以往，良田必然日荒日远，流荡身心，终无止归之所，永不能复还天理之正，终不能去其人心之私。细想此“荒兮未央”一句，深知太上救世之心切!我等后世子孙闻之，理应脸红羞愧，何不早日恳荒，种好自家福田。
    今之世态颠倒，人心丕败，舍道德、背信义之人之事比比皆是。自然赐予世人相同的时间，每天二十四小时，同样的空气和阳光，并不因贫富善恶而有区别。为何世人反而不能效法天地之慈悲、公正、应缘，反而愈迷愈深？何时能恳荒？何时能解脱？大道真理是唯一永恒不变者，并不因时间、空间的变迁而随之变迁，亦不因人的蔑视而不存在，唯在各人的心如何取向。中土难生今已生，人身难得今已得，今生不修待何时？
    【众人熙熙，如享太牢，如登春台。】
    “众人熙熙”，“熙”同嬉，玩耍嬉笑，又有追求声色快乐之义。意思是说内心空虚，清浊不辨，是非混淆，所以终日在迷迷糊糊中打发日子，在享受中耗损福果，在熙攘热闹中浪费性命。
    “如享太牢”，“牢”是牛。“太牢”，即古时祭祀所供的牛羊肉等食物。“如享太牢”，此处引伸为贪求享受，沉迷于灯红酒绿的宴乐之中，饱享美味，有如“享太牢”一般，以醉人生。
    “如登春台”，“春台”泛指登高揽胜，贪求外部环境的虚华美景。世人之心多是贪外、攀高、求美，这有如“登春台”观风景一般，心神外驰，心恋美景，好高鹜远，见境情生。“登春台”就是游山玩水，登高望远之意。春天阴阳交泰，阳光明媚，万物复苏，花红柳绿，美景诱人。此时登台观赏春色，极览无际，美景尽收眼底。若贪婪春色美景，心神必然随景物流动，心力神光被外景所反夺，而耗神散气。经中三句话皆是借境喻意，是对世人沉迷世俗幻景，贪求美色享乐，心神外驰的一种比喻。
    “熙”字有好有不好，喜忧参半。司马迁在《史记》中就有“天下攘攘，皆为利往；天下熙熙，皆为利来。”试观人们的外表，好象都是高高兴兴地活着，其内心却有诸多痛苦，为了争名夺利，四处奔波。虽常出没于歌舞之厅，或天天坐在高层旋转餐厅吃大餐，就像春天爬山登高，游山玩水，颇为惬意。但同时也在消耗着自己的生命光阴，岂不是喜忧同在。
    佛在《金刚经》中曰：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”佛以梦、幻、泡、影、露、电这六种自然现象，揭示了世间万事万物都是生灭无常，生即是灭，灭即是生。观世间一切相、一切境，皆是稍纵即逝。惟大道永存，真性长久，永不坏灭。人若能体悟此理，抱道守一，明心见性，看破虚假，认理归真，苦修大道，求得真性常住，这才不负天地之心。前人云：“一失足成千古恨，再回头已百年身”。“不怕念起，只怕觉迟。”这是对做人或修真的警诫之言。三界唯心，万法唯识。一念之间，清浊升降。人若不能省心格物，往往随波逐流，被湮灭在外境物流之中。
    人世间就是个万花筒，也是一个大染缸，声色犬马一应俱全，美色如云，虚华无穷。莺声燕语，欢笑狂歌，令人目不暇接。美酒佳肴引人垂涎欲滴，猜拳行令、吆五喝六之声此起彼伏。美女在旁侍伴，妖气美丽悦目。酒不醉人人自醉，色不迷人人自迷。修真者若是定力不足，慧智不深，往往也会沉湎在这种顺境中，被糖衣炮弹击倒，被名利酒色所害。这种靠外来剌激为快乐，是被物流所役，终究是暂时性的虚幻，随后而来的空虚与罪恶感，更会加深良心的不安与愧疚。如此恶性循环，以追求快乐始，以黑暗痛苦终。
    现实证明，“逆考”反而容易为人心所警戒。虽然在感受上是一种难忍的折磨，但磨过之后，却是一种胜利的喜悦，一种心志与定力的升华。而“顺考”却往往使人在舒舒服服的不知不觉中，腐化了道心道志，终究被埋没于享乐欲望的洪流之中。如果能克己持正，明觉常醒，在酒色财气的雾瘴中真心达到“思之自然无邪，诱之自然无妄”之境，这种“心觉”才是极乐。